Надо сказать, что военно-прикладные виды искусства Китая включают в себя множество направлений и школ, но независимо от того для достижения хорошего уровня владения искусством ведения боя необходимо приложить много усилий и терпения многих лет кропотливого труда, ибо совершенству нет предела.
Что касается искусства Тайцзицюань, то оно определяется таким философскими понятиями как "слабое одерживает верх над сильным", "в мягком содержится твердое" и т.д., которые распространяются и на все остальные сферы жизни человека. Ещё древние говорили о том, что для достижения результатов необходимо пройти целый процесс становления мастера, на что требуется немало времени. И даже если будешь иметь хорошего наставника и знающих друзей, без постоянных тренировок тела и без ежедневного испытания духа, при самом искреннем желании не достигнешь успеха. С другой стороны, без постоянного стремления совершенствовать свое мастерство ум твой становится не острым, утрачивается реальное восприятие действительности, а в итоге происходит так, что вроде и имеешь к этому искусству отношение, однако не являешься его носителем, а лишь сторонним созерцателем его. Поэтому у древних было такое выражение: "Остановившаяся мысль теряет смысл, следует постоянно двигаться дальше, совершенствоваться, учиться". Если научишься постоянно тренировать дух и тело независимо утро это, вечер, холодная зима или знойное лето, если будешь повышать свой интеллектуальный и физический уровень, то независимо от того, кто ты, мужчина или женщина, стар или молод, обязательно достигнешь большого успеха.
В последнее время появляется все больше трудов и исследований, посвященных проблемам Тайцзицюань, становится все больше сторонников и исследователей ушу. Это служит делу развития ушу во всем мире, что очень радует. Это происходит, потому что среди занимающихся ушу множество тех, кто полностью отдает себя этому учению, не боится трудностей и проявляет упорство. Однако, распространение и развитие этого искусства очень часто разбивается на два пути: способные и одаренные природой ученики способны быстро достичь определенных результатов, стать сильными, экономичными в действиях, способны малыми затратами добиться большого эффекта, из общего выделить сущностное и т.д., и, достигая такого уровня останавливаются и не стремятся идти дальше, довольствуясь и этим. Другой путь - это, когда стараются побыстрее добиться результатов и, не овладев в достаточной степени основами того или иного стиля, пытаются делать более сложные по технике движения и работать с прикладными видами оружия: с мечом, копьем, саблей. На самом деле такое разнообразие не говорит о степени мастерства, ибо если прежде всего не понять смысл самого движения, его специфику, которая заключается в овладении и соединении в единое целое верхней и нижней части тела, внутреннего положения и внешнего проявления, то тебя все время будет сбивать неверное стремление видоизменить позу или движение, внести, якобы, нечто свое. В действительности, это происходит от недостаточного знания и умения. В древности часто повторяли: "Учиться ушу легко, трудно постичь ушу до такой степени, когда можешь внести "в это искусство нечто новое, свое". Из этой фразы видно насколько легко люди, передавая из поколения в поколение, это искусство изменяли и искажали смысл движений того или иного стиля или школы. Поэтому необходимо осваивать технику, разработанную древними и обращаться к старым трактатам.
Начинающему изучать Тайцзицюань следует, прежде всего обратиться к основным формам. Основными формами или положениями /стойками/ Тайцзицюань называются те, которые дошли до нас в древних трактатах и имеют определенные названия. Так, под наблюдением наставника следует брать одну форму за другой и имитировать их с тем, чтобы "прочувствовать" или "охватить", "зафиксировать" правильное их выполнение. Так отрабатываются и запоминаются телом стойки и позиции. При этом с самого начала ученик должен обратить внимание на положения: внутреннее, внешнее, верх, низ. То, что называется "внутренним", есть не что иное как понятие "использовать" силу сознания и не применять физического усилия; понятие "низ" подразумевает направления субстанции ци вниз в киноварное поле - даньтянь; понятие "верх" имеется в виду "свободная подвижность, или опустошенность верхней части" с тем, чтобы кровь и ци беспрепятственно циркулируя, проходили через верх; то, что называется "внешним есть легкая подвижность всего тела, суставов, взаимодействие стопы, ноги и поясницы, а также опущенные плечи и согнутые в локтях руки. С самого начала следует многократно повторять одно и тоже положение или движение с тем, чтобы приучить тело правильному его выполнению. Постепенно стойка или движение начинают приобретать правильные формы, и тогда следует более детально подходить к положению каждого члена тела в отдельности и вкупе, стремясь к более точному выполнению. Лишь после тщательной отработки и завершения выполнения одного движения или позы следует переходить к разучиванию следующего, при этом постоянно возвращаясь к первому, не забывая его правильного исполнения и не допуская отступления от нормы.
Во время отработки правильного движения, все части тела и суставы должны быть в состоянии естественной расслабленности. Торс должен располагаться ровно с тем, чтобы ци свободно перемещалось по телу; верхние и нижние конечности, а также бедра и поясница не должны подниматься слишком высоко, дабы не вызывать напряжения во всем теле. Занимающиеся различными стилями "внутренней школы" должны знать, что все движения, повороты, удары ногами и руками должны выполняться таким образом, чтобы не возникало препятствий для движения и выхода внутренней силы.
Последовательность освоения Тайцзицюань следующая: прежде следует освоить основные движения и стойки, а затем и движения в связке, комплекс /тао-лу/ непосредственно Тайцзицюань, Тайцзи чанцюань. Затем приступать к уже более практическому туйшоу. Контакт с партнером одной рукой, обеими руками, контакт с перемещением /с шагом/, броски назад и толчки вперед, и затем произвольный спарринг.
Следующим этапом будет практика с оружием Тайцзицюань. Это Тайцзицзянь /меч/, Тайцзидао /сабля/, Тайцзицян /копье/ т.д.. Время занятий определяется следующим образом: сразу после пробуждения комплекс Тайцзицюань выполняется два раза подряд, а так же дважды перед сном. Утром и в вечернее время следует еще проделать движения комплекса по одному разу, а так же в течение дня несколько раз с тем, чтобы это число составило 8 - раз. После принятия спиртного и в случае выполнения комплекса сразу после еды следует воздержаться от его выполнения. Местом занятий может служить закрытое помещение, а так же открытая площадка на свежем воздухе при условии отсутствия сквозного ветра и дурного запаха, т.к. это может отрицательно сказаться на состоянии вашего здоровья. Одежда ваша должна быть свободной, обувь свободной и легкой. Не следует снимать одежду, если вдруг выступит пот, а так же не следует принимать холодный душ после занятий.